Реферат на тему
«Язичницькі погляди слов'янських народів»
Зміст
Введення
Джерела
Коріння релігійних поглядів слов'ян
Етапи розвитку слов'янського язичництва
Пантеон слов'янських богів
Висновок
Список літератури
Введення
В даний час досить широкого поширення набули і продовжують збільшуватися в числі різні неоязичницькі секти, що базуються, в тому числі, і на слов'янської міфології. Крім того, навіть в радянському і пострадянському секуляризованому суспільстві ми досить часто можемо спостерігати різні залишки давньослов'янських обрядів і повір'їв. Особливо багато таких атавізмів можна спостерігати в області, пов'язаної з похованням померлих. Тому тема «релігійні погляди слов'янських народів» представляється актуальною і цікавою для нашого часу. У цій роботі будуть детально розглянуті релігійні уявлення про навколишній світ наших предків, а також витоки, яким чином ці вистави увійшли в міфологію слов'ян.
1 Джерела
Треба сказати, що ми знаємо досить мало про те, якими були насправді уявлення слов'ян про світі невидимому. В основному джерелами для вивчення слов'янського язичництва служать критичні повчання, які становили християнські письменники вже після християнізації слов'янських народів з метою викорінення невідповідних християнському віровченню язичницьких обрядів, повір'їв і уявлень. Проте можливість цих джерел досить обмежена, тому що їх автори в основному обмежувалися тим, що вказували імена богів, їх функції, давали опис святилищ, обрядів. Їх метою було не зберегти ці архаїчні культи як історичний пам'ятник, а, навпаки, якомога повніше їх викорінити. Причому твори, залишені нам слов'янськими авторами, дають навіть менше матеріалу для подібних досліджень, ніж іноземні. Це пояснюється тим, що для іноземців слов'янське язичництво найчастіше було лише цікавою і цікавою екзотикою, не дуже добре знайомої їм по реальному житті. А слов'яни писали про те, що було в них і в їх цільової аудиторії на очах і на слуху, було всім добре відомо і без докладних описів. Крім того, воно представляло навіть деяку загрозу для них як сповідників християнства. Тому дивно було б від них очікувати прагнення зберегти язичництво, нехай навіть як суто історичний факт. Ще один мінус подібних джерел полягає в тому, що всі вони були складені в епоху, коли ці архаїчні вірування вже переживали епоху занепаду.
Деяка кількість інформації можна почерпнути з різних літературних творів, які не були присвячені спеціально цього питання. Наприклад, «Слово о полку Ігоревім», яке згадується в роботах Д. М. Дудко «Матір Лада» і Анічкова Євгена Васильовича «Язичництво і Давня Русь».
Академік Рибаков Борис Олександрович говорить про велику роль усної народної традиції в збереженні дохристиянських релігійних поглядів слов'янських народів: «Ізyстная, тpадіціонная багатовікова кyльтypа pyсской деpевню - це не тільки сокpовіщніца інтеpесyющіх нас відомостей про її глyбокое коpнях, але одновpеменно і самі ті коpні, на котоpой yстояла на довжину важкої тисячі років маса тpyдового кpестьянство ». Різні обряди, звичаї, повір'я, традиції, звички довгий час після християнізації слов'янських народів продовжували існувати серед простих людей, та й у наш час їх залишки можна спостерігати досить часто.
Деякі відомості можна дізнатися з офіційних джерел того часу, наприклад, з різних літописів. І, зрозуміло, за даними археології також можна дуже багато чого відновити з нас цікавить області стародавньої культури.
2 Коріння релігійних поглядів слов'ян
Слов'янські племена входять до числа індоєвропейських народів, тому багато дослідників знаходять велику кількість паралелей між язичництвом слов'ян та інших народів індоєвропейського походження.
Наприклад, всі слов'янські племена мали Перуна у своїх пантеонах; це божество згадується в народних переказах, його ім'я збереглося в назвах географічних об'єктів. Це ім'я має індоєвропейське походження (від кореня per / perk, "вдарити", "розколоти") і позначає бога грози. У його культі багато спільного з культами ведичного Парджанья і балтського Перкунаса.
Богиня родючості і землі, мати Лада, дуже схожа за своїми функціями і легко впізнається в, наприклад, аккадской богині Іштар. Причому не тільки її образ, а й ім'я має також загальноіндоєвропейський походження: «про це говорить малоазійське lada -« дружина », німецьке lapu, lapa (магічне закляття), ім'я Літо (Латона) - матері Аполлона й Артеміди», - пише дослідник давньослов'янської міфології Д.М. Дудко. Цей образ Великої богині відомий нам ще по зображеннях, зробленим кочівниками іранського походження - скіфами, від яких він і був перейнятий нашими далекими предками - слов'янами. На них вона зображена в образі крилатої жінки з однією або декількома парами змій замість ніг. Далі цей образ був у антів, інших предків слов'ян на Східно-Європейській рівнині, потім він буде знайдений в XII столітті в Київській Русі. І навіть у XX столітті зображення Богоматері-Оранти зі зміями замість ніг будуть використовуватися на Україну в розписах великодніх яєць.
Багатьом індоєвропейських народів було властиво створення міфу про багатоголовим антропоморфному божество. Так, вони згадуються у фіно-угорських міфах. Існують згадки про триглавої бога Триглаві в житіях Оттона, єпископа Бамбергского.
Хорс, бог сонця в пантеоні давніх слов'ян, сходить до іранського Хурсіду, персоніфікації Сонця.
Яга - також богиня загальноіндоєвропейський. У греків їй відповідає Геката. У германців - Перхти, Холь-да (Хель, Фрау Холі). У індійців - Калі. Перхти-Хольда мешкає під землею (в колодязях), велить дощем, снігом і взагалі погодою і носиться, подібно Язі або Гекаті, на чолі натовпу привидів і відьом. У німців Перхти запозичували їх слов'янські сусіди - чехи і словенці. На Богоявлення, коли Перхти літала зі своєю «диким полюванням», італійці спалювали опудало старої відьми Бефани.
Велес, бог худоби, багатства і мертвих, теж має індоєвропейське походження і зустрічається в пантеонах багатьох споріднених слов народів. Його індоєвропейські «родичі» - балтські божества смерті Велс і Велона, литовські veles - тіні померлих, скандинавські валькірії і Валгалла. Усі ці міфологічні імена, як і ім'я Велеса, походять від індоєвропейського кореня wel - «вмирати».
З Вавилонії до іранців, римлянам, германцям і слов'янам прийшло уявлення про те, що семи днях тижня відповідають сім небесних світил. Так, п'ятниця була днем богині родючості (Венери, Іштар, Матері Лади). Одне зі слов'янських імен цієї богині якраз і було П'ятницею. Понеділок - день Велеса, четвер - день верховного бога-громовника.
З усіх індоєвропейців тільки слов'яни і іранці дівами (девамі) називали злих демонів, а бога іменували словом, висхідним до індоєвропейської bhagos - «щастя, удача».
Сприйняли слов'яни і багато зороастрійських релігійних і етичних понять - «віра», «святий», «рай», «небо», «ворожити», «жертва», «благо», «зло», «каятися», помста »та ін . «Чистими» зороастрійцамі слов'яни, безумовно, не були. Але вчення Заратуштри, засуджувало грабіжницькі війни, цілком могло знайти відгук у хліборобів, які страждали від набігів кочівників, - не тільки н Середньої Азії та Ірані, але і на берегах Дніпра.
Міф про те, що світ був створений двома протиборчими сторонами, є загальноіндоєвропейський. Проте з усіх індоєвропейців лише в іранців і слов'ян ці сторони - як творці світу, але і його владики-суперники, і при цьому, брати. Причому, як стверджує Д.М. Дудко, його творцями, швидше за все, були угро-фінські племена. Від цих племен його перейняли індоіранци, і вже від іранців - слов'янські племена.
3 Етапи розвитку слов'янського язичництва
Один із середньовічних слов'янських авторів XII століття, грунтуючись на творі Григорія Богослова, направленому проти язичництва, у своєму творі «Слово про ідолів» запропонував свій варіант періодизації язичництва слов'янських народів.
Як пише академік Рибаков Б.А., розглядаючи і аналізуючи цей твір, слов'яно-російську частину загальнолюдського поганського масиву не можна розуміти, як окремий, незалежний і лише слов'янам властивий варіант первісних релігійних уявлень. Вичленення слов'яно-російського відбувається лише за етнографічним, локального принципу, а не з яких-небудь специфічних рис.
Зіставляючи фольклорні дані з надійними хронологічними орієнтирами, наявними в розпорядженні археології (початок землеробства, початок лиття металу, поява заліза, час спорудження перших укріплень і т.п.), можна вловити динаміку розвитку язичницьких уявлень, виявити стадії і фази їх розвитку.
Отже, ось схема становлення релігійних поглядів слов'янських народів, пропонована академіком Рибаковим Б.О.:
1) Культ «упирів» і «берегинь», відповідно до якого одухотворяється вся природа, а також визнавалося існування двох видів духів: доброзичливих і злих.
2) Культ землеробських небесних божеств "Рода і Рожаниць". Історично два рожанниці передують Роду; це були богині плодючості всього живого, що стали в подальшому матріархальними богинями аграрного родючості.
3) Культ Перуна, що був у давнину богом грози, блискавок і грому, а в подальшому став божеством війни та покровителем воїнів і князів.
4) Після прийняття християнства культ Перуна був підданий дискримінації. Однак серед слов'янських племен ще довго залишався живим язичництво. На периферії держави продовжували служити язичницьким божествам, особливо древньому Роду.
Кожен з етапів перебував у відповідності з кліматичними, географічними, політичними та іншими зовнішніми умовами проживання якогось конкретного племені чи народу. І язичництво будь-якого з народів проходило схожі етапи у своєму розвитку. За загальним законам розвивалося і язичництво наших предків - слов'ян.
4 Пантеон слов'янських богів
У пантеоні язичницьких божеств кожен персонаж володів своїми певними характеристиками, своєї відведеної тільки йому роллю і був у досить тісному зв'язку з іншими божествами. Фактично, наші предки-слов'яни представляли пантеон своїх богів у формі родової громади. У слов'ян серед богів був свій старійшина, свій князь-воєвода, свій чарівник, скотар і багато інших.
Кожне плем'я мало свого особливо шанованого бога-покровителя. Але при цьому воно визнавало і всіх інших слов'янських божеств, які могли носити різні імена і трохи розрізняються властивості і характеристики.
Першим верховним божеством язичницьких народів ставала Велика богиня, мати світу та інших богів. Первісні народи зображували її найчастіше оголеною, з повними формами, які символізували плодючість, здатність до дітородіння. Аж до бронзового століття, коли головою первісного племені-громади була жінка, ця Велика богиня шанувала як верховне божество всього пантеону. Коли відбувся перехід від мотики, жіночого знаряддя землеробства, до плуга, яким працювали чоловіки, головою племені став чоловік. Але й після того, як головним божеством ставав чоловічий бог, люди продовжували шанувати її як матір всього живого, джерело життя на землі.
У слов'ян роль такої богині грала Матір Лада, або, як її ще звали в залежності від місця і часу шанування, Кострома, Мокоша, Мати-сиру земля, Весна, П'ятниця та ін Дослідник Дмитро Михайлович Дудко висловлює також припущення, що з часом, після прийняття плем'ям християнства, її культ у народі частково трансформувався в шанування Богоматері або святої Параскеви-П'ятниці, і він знаходить цьому кілька досить явних підтверджень.
Вшанування цієї богині відбувалося навесні, коли настає пора засівати зерно. У цей час Лада йшла в нижній, підводний і підземний, світ, цим даючи землі родючість і хороший урожай нашим предком. Святкування, як правило, проводилися на піднесених місцях (так звані «Лисі гори»), де іноді розігрувалися цілі вистави. Дівчину, що зображала Кострому, вбивала Смерть, а потім їх обох топили у річці. Або ж солом'яне опудало, також символізувала Ладу, урочисто виносили й топили в річці. Крім того, присвячені Ладі пісні виконувалися на весілля і на святки.
Іншою важливою датою, присвяченій їй, була ніч на 24 червня, свято літнього сонцестояння. «Ця ніч особливо славилася любовним розгулом. Танці, стрибки закоханих парочок через вогнище та спільне купання переростали в оргію, коли навіть подружня зрада за гріх не вважалася »- пише Д.М. Дудко. І далі він зауважує, що, раз 25 березня Земля народжувала, то, отже, вагітніла вона саме в цю ніч. Так що подібні дії не варто плутати з шабашами сатаністів. Всі ці дії мали глибоке символічне наповнення. В інший же час наші предки шанували подружню вірність.
Чоловіком Великої богині-матері спочатку був Господар звірів. У слов'янській міфології цю роль грав Волос, Велес або Місяць, Мерот, Жицень. В умовах привласнюючого господарства у слов'янських народів він знайшов функції покровителя худоби, багатства, а також був шаманом і богом померлих предків. Зображувався звичайно Велес у вигляді ведмедя (один з найдавніших богів людства), або у вигляді змії. Він володіє великою мудрістю, уміє перетворюватися в різних тварин. Ім'я Баяна, Велесова онука, свідчить про те, що той був оповідачем, сказителем, а крім того - чаклуном, волхвом (bajan - чарівник, волхв).
Крім того, слов'яни зверталися до нього по допомогу при заняттях землеробством. По всій Європі був поширений обряд, який наказував залишати несжатим останній пучок колосків на борозні. У слов'ян цей обряд називався «завити Велесу бороду».
Волос був не тільки земним пастухом, але і небесним. У багатьох загадках, колядках, піснях можна бачити образ Місяця як пастуха зірок. При цьому простежується відомий багатьом індоєвропейських народів міф про те, що Місяць перебував у шлюбі з Сонцем. Враховуючи те, що Сонце - це небесний образ Великої Матері, цікаво спостерігати відповідність цьому повір'ю в обряді, згідно з яким поряд з останнім пучком колосків на борозні ставили Бабу - останній сніп, уособлення Лади.
Як вже було сказано вище, чтился Велес і покровителем померлих предків, який управляє загробним світом. Тому Велес, будучи покровителем багатства, домашнього благополуччя і одночасно завідуючи світом мертвих, був, судячи з усього, чимось на зразок верховного домовика.
Бог-патріарх, старійшина громади божеств, що уособлював (на відміну від нічного Велеса) світле денний небо, звався у стародавніх індоєвропейців deiwo. При цьому, як уже було сказано вище, тільки іранці й слов'яни дівами називали злих духів, а бога денного неба називали іншим словом, що походить від індоєвропейського «бхагос».
Іншим ім'ям бога у слов'ян було «Рід». Рід був не просто могутнім істотою, чоловіком Великої богині Лади, що змінив Велеса, а й носієм моральних, культурних, етичних норм. Ці норми були досить-таки християнськими (доброта, справедливість, чесність).
Рід був типовим для індоєвропейських народів представником верховного, космічного, всеосяжного бога. Як і його індійський, іранський, римський аналоги, він зображувався чотириликим, що уособлює чотири сторони світу, імеел три шари по вертикалі (небо, землю і пекло). Крім того, бог був і повелителем пір року. Він - сила, яка пронизує весь Всесвіт, запліднює землю, що дає всьому живому енергію і силу. Одним з найбільш знаменитих зображень цього верховного бога у слов'ян є Збруцький ідол, на якому всі вищеописані характеристики знайшли своє відображення.
У боротьбі за світове панування Роду протистоїть інше могутнє божество - його брат Чорнобог. Як і його світлий антипод, Чорнобог є старійшиною свого племені, батьком сімейства темних божеств, чоловіком Баби-Яги. Він багатий, але багатство його нікому не приносить добра. У ряді випадків він навіть може допомогти людям, але завжди за певну плату, часто пов'язану з порушенням морально-етичних засад. Для нього характерно не поширення благоденства, а навпаки, він сіє безпліддя, смерть і холод. Це триголове божество, інакше називалося Триглав або Троян. Три голови символізували владу над трьома світами (небесний світ, земний і підземний). Тобто, цей персонаж виступає як суперник, конкурент Рода за владу над всесвітом, а громада, головою якої він є - це протиборче світлої плеяді землеробських божеств громада, як носій протилежних моральних цінностей.
Бог вітрів, Стрибог (Пантелей, Касьян, Вій, Соловей-розбійник), був дуже неоднозначним персонажем у давньослов'янської міфології. Це пов'язано з тим, що вітри могли принести нашим предкам як корисні дощові хмари, від котоирх залежить урожай, так і згубні стихійні лиха, що загрожували знищити не тільки посіви, а й завдати багато іншої шкоди.
У деяких місцях, наприклад, у Вологодській губернії, Касьяна (святий Касян Немилостивий) прямо визнавали ворогом усього людського роду. Там ходила легенда про те, що Касьяну підпорядковані всі вітри, які він тримає на дванадцяти ланцюгах, за дванадцятьма замками. У його владі спустити вітер на землю і наслати на людей і худобу мор (морова пошесть). Злі (згубні) вітри слов'яни, подібно іранцям, вважали чудовиськом, ворогом громовника. Недарма в билинах про Іллю Муромця-, який ототожнювався з Іллею-пророком, Соловей-розбійник, що вбиває все живе своїм свистом, може бути переможений лише Іллею-Муромцем. Благий ж стороною Стрибога виступає звичайно Пантелей або Погода.
Першолюдина, небесний коваль і землероб Сварог - не тільки культурний герой, але й божество космічного, вселенського масштабу. У нього є син Дажбог, бог Сонця. При Сварозі з неба впали кліщі, і після цього люди стали кувати зброю. Крім того, Сварог був засновником моногамного шлюбу на землі і суворо карав його порушників.
Перуна, бога-громовержця, багато хто знає з шкільних підручників як верховного бога в пантеоні слов'ян. Але насправді, головним богом його шанували в основному представники військового стану. До того, як це стан стало головним у житті племені, верховним богом був, як уже говорилося вище, Рід.
Про родовід Перуна відомо небагато. Враховуючи той факт, що в народі його ототожнювали з Іллею-Муромцем, який був сином орача, а в білоруському варіанті - коваля, можна припустити, що його батьком був Сварог. Таким чином, Перун був братом Даждьбога. Перуна в народі боялися і не любили за суворість, але вважали за справедливість. У громаді слов'янських богів він був князем-воєводою, який поступово прибирав до своїх рук верховну владу.
Одним з найулюбленіших в народі богів був бог Сонця, Дажбог. Це справедливе божество, навіть суворий, але не жорстоке. Можна сказати, це - свого роду лицар Світла і Правди, що захищає їх у земному світі, що не дає йому звернутися в країну Чорнобога. Він є першим царем і предком людей. У громаді богів йому відведена роль підручного в дружині Перуна.
Третім з синів Сварога був Ярила, пов'язаний з ідеєю родючості, перш за все весняного, а також сексуального початку. Ярила, на відміну від Перуна і Дажбога, далеко не зразок чесноти і не суворий каратель грішників. Йому не чуже прагнення до разгульному і неприборканого веселощів. Але в разі потреби він здатний і піти на серйозні жертви заради інших, аж до того, щоб віддати життя. При цьому він завжди потім воскресає. У житті слов'янських богів йому відведена роль воїна, а також пастуха, хлібороба чи мисливця, і на верховну владу він не претендує.
Сполучною ланкою між злий і доброї громадами богів була богиня смерті й весни Морана. Її обов'язком було забирати в людей життя, проте одночасно вона виступала і як хранителька, подателька здоров'я і безсмертя. Матір Морани - Кострома, її чоловіки - світлий Даждьбог і темний Чорнобог. Таким своїм проміжним положенням між двома світами вона забезпечувала і підкреслювала єдність і зв'язок між двома божественними громадами.
Давня лісова богиня смерті і пекла Баба-Яга не була членом родової громади слов'янських богів, а проти неї, вела з нею боротьбу, хоча і складалася з ними у родинних стосунках. Слов'яни визнавали Ягу господинею первісного обряду ініціації, коли юнаки для того, щоб вступити в повноцінну доросле життя, повинні були в лісі пройти ряд складних випробувань, апофеозом якого була інсценізація смерті випробуваного і подальше його воскресіння, повернення у світ живих зі світу мертвих.
Баба-Яга представлялася нашим предкам у вигляді кудлатою старої з кістяною чи залізної грудьми, кістяний ногою. Житло у неї теж страхітливе, засіяне людськими останками, наповнене різними страшнуватими тварюками, які служать Язі в якості помічників. У світі пекла вона безроздільно править, має владу пропускати або не пропускати людей до підземного світу. А її хатинка на курячих ніжках служить як би прохідний в цей світ.
Однією з найбільш шанованих стихій у слов'ян був Вогонь. Причому його шанували не просто як стихію. Для наших предків Вогонь був богом Сварожичем, сином Сварога. Гріхом вважалося плювати у вогонь, лаятися при ньому. Небіжчиків своїх слов'яни спалювали, вірячи в те, що душа його, подібно жертві цілопалення, вознесеться на небо. Культ Вогню не був сильно опрацьований у наших предків, і сюжетних міфів про нього не збереглося.
Крім перерахованих вище божеств, у слов'янському пантеоні було багато інших, менш значущих і шанованих персонажів. Була богія весни і життя Леля, дружина Ярила, один з найсвітліших і добрих образів серед усіх слов'янських богинь. Була Летніца-Громовніца, супутниця життя Перуна, яка, як і її чоловік, володіла громами і блискавками. Ще одна дружина громовержця Перуна, Мара, була, навпаки, суто негативним персонажем. Це була зла чаклунка з нижнього світу, вона несла своєму чоловікові одні нещастя. Була міфічна мисливиця Дзевана, племінниця Морани, героїня міфів про амазонок.
Крім так званих великих богів, був у слов'янському пантеоні і цілий сонм дрібних божків або, як їх ще називали, боженят або парфумів. Як вже було сказано вище, цей пласт уявлень про містичний виник задовго до появи пантеону великих богів.
Чим ближче до людини селилося така істота, тим воно було до нього дружелюбніше. Найбільш близьким до наших предків "божком" був домовик. Будинковими ставали померлі предки господарів будинку, якщо вони померли ненасильницькою смертю. Якщо до домовому добре ставитися, дотримуватися до нього деякий повагу і регулярно його годувати, то він буде хорошим помічником господарям будинку. В іншому випадку він стає шкідником, і позбутися від нього можна було з великими труднощами. Як антипод домовому існувала мара. Вона селилася зазвичай на болотах, але в деяких випадках будівельники будинку могли закликати її в цей будинок, і тоді вона ставала справжнім лихом для його господарів. Могло оселитися в будинку ще одне злоблива істота, іменоване в казках і оповіданнях "Горе-Нещастя". Вона давала жителям цього будинку нужду і горе. У дворі жив дворової, який дбав про худобу. Господарські будівлі також ставали притулком різних істот. В клуні жив овіннік, в лазні - банник, на току - гуменник і т.д.
У полі живуть польовики. Вони дбають про посіви, але якщо працівник у поле поганий, то можуть і нашкодити йому. Інші мешканці полів - так звані "полудница", парфуми у вигляді красивих дівчат, які займаються турботою про посіви, а також можуть створити неприємності недбайливому працівникові аж до вбивства останнього.
Ще один жіночий персонаж давньослов'янського фольклору - вила. За уявленнями південних слов'ян - це прекрасні дівчата в білих шатах, що живуть у печерах, горах, озерах, на хмарах. В основному вони дружелюбні до людей, можуть допомагати пастухами або мисливцями. Однак бувають випадки, коли вила стає страшною і смертоносною для людей.
Господар лісу - лісовик. Цей герой народного фольклору відомий майже всім слов'янам. Його вигляд різноманітний, він може змінюватися залежно місцезнаходження його власника. Може перетворюватися лісовик і в звірів, і в людини будь-яких розмірів - від низенького, врівень з травою, до велетня заввишки з дерева. Як і багато інші духи, він може відноситися до людини по-різному: ті, які його поважають, можуть розраховувати на його допомогу, в іншому випадку нічого доброго від нього чекати не доводиться.
У воді господарював водяний - істота з риб'ячим хвостом і перетинчастими лапами, іноді покрите вовною. Селився він зазвичай у вирах в кришталевому палаці, наказував різними рибами, одружився на русалок. Розважався тим, що влаштовував бурі й різні неприємності людям. Але якщо захотіти, від нього можна відкупитися і навіть укласти з ним договір, хоча це вважалося грішним ділом.
Дуже поширені були уявлення слов'ян про існування різних жіночих парфумів, що населяли водойми. Тут можна привести в приклад русалок, водянок, купавок та інших. Зазвичай ними ставали душі утоплених нехрещених немовлят або просто утопленіц. Подібно вилам, вони були в цілому досить доброзичливі до людей, але з чистого пустощів могли навіть втопити або до смерті залоскотати подвернувшегося під руку нещасного.
Упирі, тобто повсталі з могил поховані, становили значну загрозу для людини. Іноді вони бували предводительствуемого живим чаклуном, який направляв їх дії у потрібне русло. Упирі були небезпечні не тільки тим, що завдавали прямий фізичний шкоди людям, але і здатністю насилати різні лиха, як то епідемії, посуху, град і т.д.
Чаклуни займали проміжне положення між світами духів і людей. Розрізнялися злі чаклуни й добрі. Зі злими простий народ боровся своїми методами, а добрих поважав, почитав і цінував. Магічні методи, якими користувалися слов'янські чаклуни, були схожі на шаманізм.
Як самі шкідливі і небезпечні для людини істоти світу божків відомі чорти і біси. Населяли вони болота, згубні і страшні місця і відрізнялися вкрай злісним і підступним характером. Врятуватися від них практично неможливо, хіба що молитвою або, як каже Д.М. Дудко, матірною лайкою. Проте деякі особливо сміливі і кмітливі герої народної творчості ухитрялися навіть обдурити чорта і використовувати його для своєї вигоди. А укладення договору з бісом вважалося справою дуже грішним і накликає на уклав його людини суспільний осуд і відкидання.
Нечистю ставали люди, які вели грішне життя - злі чаклуни, відьми, п'яниці, вбивці та інші. А також ті, кому довелося загинути в результаті нещасного випадку. Нехрещені немовлята, які померли до весілля дівчини теж поповнювали ряди нечистої сили. Ті ж, хто помер в спокійній обстановці, ставали звичайними будинковими, зберігачами домашнього вогнища.
Висновок
Отже, з тим ступенем впевненості, яку нам дозволяють джерела, можна сказати, що слов'янське язичництво розвивалося в тому ж напрямку, що і язичництво інших індоєвропейських народів. При цьому, в силу територіального сусідства, воно зазнавало особливо сильний вплив з боку іранських релігій, зокрема, зороастризму.
Можна виділити чотири етапи становлення релігійних поглядів слов'янських народів:
1) Культ упирів і берегинь, одухотворення всієї природи (пантеїзм)
2) Культ землеробських божеств
3) Культ Перуна, пов'язаний зі становленням держави
4) Після прийняття християнства язичництво залишалося на околицях держави, відчуваючи вплив з боку державної релігії.
Пантеон своїх богів слов'яни об'єднували в патріанхальную родоплеменную громаду. Верховним богом був бог-патріарх, що уособлював світле денний небо, всеосяжний і дає всьому родючість. Йому підпорядковувався сонм менш могутніх божеств. Громаді світлих богів протистояла антіобщіна на чолі з "Чорним богом", який періодично намагався захопити владу над всесвіту.
Більш великий пласт найдавніших дрібних духів і боженят служив як би основою для існування великих богів. Боженята часто представляли собою здрібнілі "копії" великих богів.
Список літератури
1) Афанасьєв А. Поетичні погляди слов'ян на природу: Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів і вірувань у зв'язку з міфічними переказами інших споріднених народів, Том 1 і 2. М.: Сучасний письменник, 1995.
2) Рибаков Б.А. "Язичництво давніх слов'ян" М.: Изд-во Наука, 1981.
3) Дудко Д.М. "Матір Лада. Божественне нащадки слов'ян. Язичницький пантеон ". М.: Изд-во Ексмо, 2004.
4) Еліаде М. «Історія віри та релігійних ідей» Том третій: від Магомета до Реформації. М.: Изд-во Критеріон, 2002.
5) Анічков Є.В. "Язичництво і Давня Русь". М.: Изд-во Індрік, 2003